KIRIEELEISON - ALLELUYA

Tentang Kirie-eleison

Kirie’eleison (bahasa Indonesia: Tuhan kasihanilah (kami) sudah terdapat di Kitab Suci bahasa Yunani (Septuginta) dalam berbagai mazmur. Umat Yahudi yang hidup dalam diaspora dan memakai Septuaginta tersebut sudah terbiasa dengan Kirie’eleison. Kirie itu untuk mereka Yahwe atau Adonai-Tuhan. Dalam kehidupan mereka di luar agama Yahudi Kirie’eleison itu menjadi seruan pemujaan dan sekaligus seruan permohonan kepada dewa dan imperator (penguasa) seperti kaisar, dan di Roma oleh para budak, digunakan sebagai salam pagi kepada majikan atau tuan rumah.

Di agama kristen di sebelah Timur dalam hidup biasa, kemudian juga di liturgi orang Kristen memakai juga Kirie’eleison, sering diselang-seling dengan doa permohonan di antara Ki yang diulang-ulangi menjadi litani.

Peziarah wanita Egeria sekitar tahun 380 menceriterakan, bahwa waktu ibadat sore diakon mengucapkan pelbagai intensi doa permohonan. Di dekatnya berdiri sekumpulan anak yang tiap kali berseru kirie’eleison. Tentu Kirie itu adalah Kyrios-Tuhan Yesus, sesuai dengan Rom 10:9.

Di liturgi Roma seruan Kirie’eleison baru mucul pada abad ke-5, tentu baru sesudah tidak lagi ada kaisar kafir. Dulu Ki tidak biasa diucapkan oleh imam melainkan oleh koor dan umat, mungkin karena berlaku imam in persona Christi. Tempat Ki adalah di muka doa pembukaan yang tetap terarah kepada Bapa, sesuai dengan kata Yesus di Yoh 16:23-24. Dalam litani, misalnya litani agung, kirie’eleison diluaskan baik dalam pelbagai soal maupun dengan menyebut para kudus. Dalam liturgi kita ada juga perubahan yakni Christe’eleison atau terjemahan Tuhan, kasihanilah kami.  

Ucapan tiga kali Ki sudah ada sebelum agama Kristen, terdapat juga pengulangan sembilan kali dan lebih. Mulai abad ke-12 seruan Ki tiga kali ditafsirkan sebagai simbol trinitaris. Di liturgi Timur (berbahasa Slavia, Rusia, Bizantin) biasanya dipakai bahasa daerah, misalnya: Gospodi pomilui.

Tengang Alleluya (halelu-jah)

Istilah ini terdiri dari dua bagian: halelu=pujilah (jamak) dan Yah bentuk pendek dari nama Yahweh, seperti dalam banyak nama orang, misalnya Eliyah, Yesayah. Pujilah Yah sering diucapkan awal atau di akhir berbagai mazmur, tetap dalam mazmur pujian. Ternyata mazmur-mazmur itu dulu diiringi dengan refren alleluia. Ada sejumlah mazmur yang disebut Hallel besar dan Hallel kecil. Mazmur-mazmur itu termasuk Malam Seder / Malam Paskah orang Yahudi; dan menghias Ofisi kita hari Minggu.

Sering pujilah Yah digabungkan menjadi satu kata yang merupakan istilah kegembiraan dan kemenangan, dan di agama kita sering tidak diterjemahkan. Juga agama Islam mengenal istilah itu. Sejak abad ke-3 di ofisi dan ekaristi halleluya bersifat paskah, maka di masa prapaskah tidak diucapkan, lain di masa Adven. Dalam PB hanya Kitab Wahyu yang memakai Alleluya sebagai istilah kemenangan.

Di Masa Paskah setiap antifon digabungkan dengan alleluya, sesuai sabda Yesus. Konsili Vatikan II menyatakan kembali hari minggu sebagai kemenangan kebangkitan Kristus dan kita dikenakan dengan hidup baru berkat pembaptisan (SC 106), maka hari Minggu, hari Tuhan, boleh lebih bersifat “paskalis” dari pada dalam masa sebelum konsili. (Lihatlah komunitas Taize pada setiap malam menjelang hari Minggu merayakan sebagai malam Paskah.)

(Disarikan dari tulisan Pater Hadrian Hess, OMFCap)

Read More

ORIENTASI PERTAMA

Memasuki bulan Desember, selain Mada Adven dan Natal, kita ingat akan satu hal yang amat penting dalam Gereja Katolik yakni orintasi pertama. Orientasi yang dimaksudkan di sini adalah orientasi dalam hal liturgi dan arsitektur. Mengapa di Desember? Karena menurut catatan historis yang ada pada bulan inilah aturan mengenai bangunan dan orang yang berdoa harus mengarah ke Yerusalem diubah menjadi ke Timur.

Kata orientasi berasal dari kata Latin “oriens” yang berarti Timur, tempat terbitnya matahari. Gereja-gereja Katolik awal dibangun dengan pintu utama di barat dan altar di timur. Menghadap timur memiliki makna simbolis: 1) Timur melambangkan Kristus sebagai Sol Justitiae - Matahari Keadilan; 2) arah timur mengingatkan umat pada kebangkitan, karena matahari terbit di timur; dan 3) Gereja sebagai tempat berharap akan kedatangan Kristus yang kedua. Meskipun tidak semua gereja modern menghadap ke timur, semangat orientasi tetap dipertahankan dalam tata liturgi, fokus pada altar sebagai pusat perayaan Ekaristi.

Setelah Aleksander Agung wafat (323 SM), para Diadokhi membagikan kerajaannya. Maka bangsa Israel lebih dahulu masuk ke dalam pemerintah Mesir, kemudian Siria. Raja Siria Antiokhus IV Epifanes bermaksud mewajibkan kebudayaan Yunani kepada semua bangsa yang direbutnya, termasuk bangsa Yahudi. Maka terjadi pemberontakan dipimpin oleh imam Matatias beserta ke-5 anaknya, yang juga disebut kaum Makabe (bdk. 1Mak; 2Mak). Banyak orang Yahudi waktu itu melarikan diri ke padang gurun, dekat Laut Mati. Dari kalangan mereka timbul aliran orang Yahudi yang disebut Esseni. Ada sebuah biara mereka dekat Laut Mati di Qumran.

Pada bulan Desember tahun 167 SM raja Siria, Antiokhus IV Epifanes menempatkan yang disebut kekejian yang mengerikan (monster – kemungkinan besar patungnya sendiri) di atas altar bait Allah di Yerusalem. Sejak itu kaum Esseni di padang gurun tidak lagi bersembah sujud menuju ke Yerusalem, melainkan ke timur, yakni ke arah terbitnya matahari. Kemudian dalam perkembangan agama Kristen (Katolik), arah berdoa bukan lagi ke Yerusalem atau ke Timur melaikan dimana ada salib ditempatkan. Yesus adalah matahari sejati.

Sejak ditemui banyak gulungan kitab di gua-gua dekat Laut Mati, diakui bahwa spiritualitas kaum Esseni banyak mempengaruhi ajaran Perjanjian Baru, khususnya semua tulisan yang dikaitkan dengan nama Yohanes. Injil Yohanes mencatat, bahwa rasul Yohanes dan Andreas pada permulaan menjadi murid Yohanes Pembaptis sebelum mereka beralih kepada Yesus (Yoh 1:35-42).

Ada kemungkinan besar bahwa Yohanes Pembaptis berhubungan dengan para Esseni. Apakah begitu juga Yesus waktu Dia berada di padang gurun, sulit dibuktikan.

Seorang Yahudi bernama Pinkhas Lapide, ahli untuk Injil, yakin, bahwa terjemahan nama Simon Si Kusta dari naskah Ibrani ke dalam bahasa Yunani (Mk 14:3) adalah terjemahan yang salah. Kata Syim’on ha-zarua (Simon Sikusta) mesti Syim’on ha-zanua (Simon yang suci), nama biasa untuk para Esseni karena memakai pakaian putih tanda kesucian mereka. Lukas meratakan gelar Simon dengan dua orang lain yang mengundang Yesus, dan mengatakan Simon Si Farisi.

Read More

ASAL-USUL DOA ROSARIO

Berakar dari Doa Bapa Kami

Sembahyang Rosario berakar di dalam liturgi, yaitu di doa ofisi para rahib, khususnya di Irlandia. Waktu permulaan zaman pertengahan mencul kebiasaan mendaras semua 150 mazmur atau sekurang-kurangnya satu “Quinquagena”, berarti 50 buah. Tetapi hanya para imam yang berpendidikan di antara rahib itu sanggup membaca atau menghafal semua mazmur. Rahib yang bukan imam dan juga orang biasa yang saleh mencari jalan yang lebih sederhana. Mereka mengganti mazmur-mazmnr sebanyak jumlah Bapa kami. Untuk-itu dipakai sebuah rantai hitungan, hampir seperti rosario kita sekarang. Praktek itu kita kenal juga dari anggaran dasar S.Fransiskus untuk saudara-saudara dina yang tidak berstudi: 24 Bapa kami untuk Matutina, 5untuk Laudes dan Vesper, 7 untuk masing-masing hora kecil . Sekitar tahun 1140 muncul tali hitungan dan disebut circulus gemmorum (rantaibutir) atau tali Paternoster.

Ave Maria

Sekitar tahun 1000 dengan lambat laun Bapa kami diganti dengan Salam Maria sesuai dengan selera masa itu yang lebih cenderung pada penghormatan bunda Maria (misalnya S. Bernhardus dari Clairvaux), juga mungkin sebagai pengganti untuk Ofisi De Beata yang setiap hari didaras di samping ofisi biasa dan ofisi arwah. Dari masa itu berasal rantai doa 50 biji dan juga bernama Rosario, yang berarti mahkota dari bunga mawar. Karena waktu itu ada kebiasaan bahwa seorang ksatria menyerahkan sebuah mahkota dari bunga ros kepada nyonya pujaannya yang mau dia hormati. Tetapi doa Ave Maria waktu itu masih lebih pendek, hanya teridiri dari kedua kutipan Kitab Suci: Lk 1:28 dan Lk 1:42 dan ditambah nama Maria dan Yesus/Yesus Kristus. Baru sesudah Konsili Trente ditambah permohonan “Sancta Maria, mater Dei… “. Berarti Salam Maria lebih dahulu pujian murni (tanpa permohonan) dan berpuncak di dalam pujian Kristus.

Di Flandria (Belgia) di Regula Begin (sejenis suster tanpa klausura) ditetapkan 3 kali mendaras psalterium domina nostra, berarti tiga quinquagena Salam Maria. Ternyata dianggap terlalu sederhana dan kurang kristologis, maka masing-masing sepuluh Salam Maria didahului dengan Bapa kami dan diikuti dengan doksologi Kemuliaan.

Anamnese Penyelamatan

Sekitar tahun 1300 ditulis sebuah buku doa di dalam biara Sistersien (perempuan) di St. Tomas di pegunungan Eifel (Jerman). Di situ juga terdapat semacam rosario dengan 100 kali Salam Maria. Setiap kali dengan nama Yesus ditambah salah satu misteri atau peristiwa keselamatan (memoria Dei). Misalnya: Salam Maria penuh rahmat… Dan terpujilai buah tubuhmu, Yesus, dengan perantaraan-Nya segala-galanya diciptakan. Atau: Yesus, yang bersengsara di kebun Getsemane untuk kami. Atau: Yesus, yang kembali ke Bapa menjadi pengantara kami. Inilah cara sederhana untuk terus menerus memperingati misteri keselamatan penuh dengan syukur dan cinta.

Doa Rosario yang lengkap

Sembahyang Rosario seperti sekarang baru diciptakan 100 tahun sesudah ditulis cara tadi di dalam buku doa Sistersien (pria) oleh seorang biarawan, Dominikus dari Borussia (Jerman Timur) namanya (+1461). Dia berasal dari sebuah desa dekat kota Danzig. Dia skolar dan vagabundus, berarti sebagai mahasiswa dia mengembara dunia. sampai dia dalam umur 25 tahun masuk biara Kartause (Biara Ordo Kartusian) St. Alban di kota Trier (Jerman Barat).

Karena dia belum berpengetahuan dalam perihal doa, magister nofis dan prior, Adolf dari Essen, menasehati dia mendaras “Quinquagene Ave Maria” (setiap hari mendaras 50 kali Salam Maria). Dominikus rasa kurang sanggup untuk berkonsentrasi waktu pendarasan itu, sehingga dia menempuh jalan seperti ditulis di dalam buku biarawati Sistersien tadi, yaitu sesudah setiap Salam Maria dengan kata Yesus dia menambah satu “clausula” (point renungan) dari riwayat Yesus dan ibu-Nya: … dan terpujilah buah tubultmu, Yesus, yang ditemui oleh para gembala di Betlehem. Atau: ” … Yesus, yang mewartakan keraiaan Allah kepada orang banyak”. Atau: “… Yesus, yang membiarkan diri ditangkap dan diikat dan dibawa ke hadapan hakim-Nya”.

Sesuai dengan Quinquagena (berarti 50 Salam Maria) riwayat Yesus dibagikan menjadi 50 misteri, mulai dari pewartaan malaikat kepada Maria sampai kedatangan Kristus kembali. Ide itu timbul dalam hati nofis Dominikus masa Adven tahun 1409. Prior Adolf dari Essen begitu terpesona dari penemuan nofis itu, bahwa dia mengirim idenya itu ke mana-mana di Eropa.

Di biara Dominikan di Koln sekali lagi diolah/dirobah Rosario Kartause itu. Biarawan-biarawan di situ (khususnya Alanus dari Rupe (+1475)) menyaring ke 150 misteri peristiwa menjadi 15 yang mudah dihafal umat (yang buta huruf waktu itu). Dan satu peristiwa dipertahankan selama 10 Salam Maria lamanya. Dengan ini doa Rosario menjadi lebih mudah dan lebih tenang dan intensif. Dan akhirnya ditambah dengan Bapa kami dan Kemuliaan seperti di regula Begin tadi.

Di Koln juga para Dominikan tidak lama sesudahnya mendirikan sebuah solidaritas (serikat, persaudaraan) pencinta sembahyang rosario yang cepat tersiar ke mana-mana. Pemeliharaan dan propaganda sembahyang rosario menjadi ciri khas Ordo Dominikan sampai masa kini. Oleh karena itu kita tidak heran, bahwa Dominikus dari Borussia tadi yang sebenarnya anggota ordo Kartause ditukar dalam ingatan orang menjadi Santu Dominikus, pendiri Ordo Predikatom (Dominikan). Dan timbul legenda, bahwa bunda Maria sendiri menyerahkan doa Rosario kepada S. Dominikus (+ 1221).

Beberapa catatan Pada Penutup

Di Jerman, tempat asal doa Rosario, sampai sekarang dipertahankan cara asli, yaitu bahwa peristiwa keselamatan disebut dengan nama Yesus, misalnya: Yesus, yang kaukandung dari Roh Kudus, ya perawan. Yesus, yang kaubawa ke Elisabet, ya perawan. Cara itu lebih lama, teta1 lebih mengintensifkan peristiwa.

Di luar Jerman cara yang lebih umum dipakai seperti juga di Indonesia, yaitu peristiwa masing-masing hanya satu kali disebut yaitu pada permulaan setiap sepuluh Salam Maria. Juga pada cara Jerman peristiwa-peristiwa biasanya lebih erat dengan hidup kita dengan tambahan “untuk kami” misalnya: “Yesus, yang bersengsara di Getsemane untuk kami”; “Yesus, yang memberi kami Roh Kudus”.

Doa Rosario pada asalnya doa pujian murni, bila kita bayangkan, bahwa permohanan penutup (Santa Maria, bunda Allah, doakanlah kami…) baru timbul sesudah Konsili Trente. Apalagi, pujian itu yang mulai dengan pujian Maria berpuncak dalam pujian Yesus Kristus, dengan menyebut salah satu misteri-Nya atau karya keselamatan. Sedangkan dalam praktek sering (berpengaruh dari doa permohonan tadi) doa Rosario menjadi sembahyang permohonan (‘Kita ambil doa Rosario untuk ini, atau untuk itu”).

Mengingat intens asal doa Rosario dan juga untuk menghayati spiritualitas doa yang sehat, baik bila doa Rosario lebih erat digabungkan dengan Kitab Suci, misalnya dengan membacakan ayat-ayat Kitab suci (lih. MB No.6) dan bila memilih nyanyian-nyanyian di antara masing-masing peristiwa sebaiknya dipilih lagu sesuai dengan peristiwa tersebut, sehingga doa Rosario menjadi lebih kristologis.

Di Jerman juga, lain dari pada di Indonesia dan negara lain, sesudah syahadat ketiga butir pertama mengenangkan dan memohonkan ketiga keutamaan ilahi: iman, harapan dan cinta kasih (juga begitu di Nias). Dengan ini doa Rosario berbentuk seperti sebuah katedral: Sebelum kita masuk untuk merayakan miiteri-misteri keselamatan, kita melewati pintu gerbang (syahadat) dan ruangan muka (disebut firdaus) demi menyiapkan kita merenungkan misteri Kristus dalam iman, harapan dan cinta kasih. Cara Indonesia adalah sebuah epiklese (seruan) nama Allah Tritunggal. Kedua cara merupakan peringatan inisiasi kita.

Read More

SAKRAMEN PENGURAPAN ORANG SAKIT

Saudara-saudari terkasih dalam Kristus. Seperti sudah kita ketahui bahwa Gereja Katolik mempunyai tujuh sakramen, salah satunya adalah Sakramen pengurapan orang sakit atau disebut juga dengan sakramen Perminyakan Suci. Disebut sebagai sakramen pengurapan orang sakit, karena diberikan kepada umat beriman yang sedang mengalami sakit berat atau dalam bahaya karena usia lanjut. Melalui sakramen ini, Kristus hadir secara istimewa untuk memberikan penguatan, penghiburan, serta pengampunan dosa.

Dalam Surat Yakobus 5:14-15: "Kalau ada seorang di antara kamu yang sakit, baiklah ia memanggil para penatua jemaat, supaya mereka mendoakan dia serta mengolesnya dengan minyak dalam nama Tuhan. Doa yang lahir dari iman akan menyelamatkan orang sakit itu, dan Tuhan akan membangunkan dia; dan jika ia telah berbuat dosa, maka dosanya itu akan diampuni."

Ayat ini menegaskan bahwa pengurapan dengan minyak dalam nama Tuhan adalah sarana rahmat untuk kesembuhan rohani bahkan jasmani, sesuai kehendak Allah.

Sakramen ini memiliki tiga makna utama:

1.    Penguatan Rohani. Kristus sendiri hadir untuk menguatkan orang sakit agar tetap teguh dalam iman, tidak putus asa, dan mampu memikul salib penderitaannya dengan bersatu pada penderitaan Kristus.

2.    Pengampunan Dosa. Bila orang sakit tidak dapat lagi mengaku dosa, Sakramen Perminyakan Suci juga membawa pengampunan dosa. Ini menjadi rahmat besar agar orang sakit berdamai dengan Allah.

3.    Kesembuhan Jiwa dan Tubuh. Kadang Tuhan juga memberikan kesembuhan jasmani jika itu berguna bagi keselamatan. Namun yang pasti, sakramen ini membawa kesembuhan batin dan kedamaian.

Banyak juga umat salah paham, seakan-akan Sakramen Perminyakan Suci hanya untuk “orang yang ada dalam sakratul maut.” Padahal Gereja mengajarkan (KGK 1514-1515) bahwa sakramen ini diberikan kepada:

·      Mereka yang sedang sakit berat.

·      Mereka yang akan menjalani operasi besar.

·      Lansia yang semakin lemah karena usia.

·      Orang yang mengalami kondisi sakit serius berulang kali.

Artinya, sakramen ini bukan hanya "sakramen terakhir," melainkan sakramen kehidupan dan pengharapan.

Tanda lahiriah dari sakramen ini adalah pengolesan minyak suci pada dahi dan telapan tangan orang sakit, diiringi dengan doa-doa (KGK 1517-1519-1531). Doa imam yang memohon rahmat penguatan, penghiburan, dan keselamatan. 

Hasil atau buah dari dari sakramen ini adalah:

·      Kehadiran Kristus yang memberi damai dan kekuatan.

·      Pengampunan dosa.

·      Kadang disertai pemulihan kesehatan jasmani.

·      Persiapan penuh harapan untuk berpulang kepada Bapa bila saatnya tiba.

Saudara-saudari, Sakramen Perminyakan Suci adalah wujud kasih Allah yang nyata bagi umat yang menderita. Dalam sakit dan kelemahan, Allah tidak pernah meninggalkan kita. Kristus yang dahulu menyembuhkan orang sakit, kini hadir melalui Gereja-Nya untuk menguatkan dan menyelamatkan kita.

Maka, janganlah menunda meminta Sakramen Perminyakan Suci jika ada keluarga kita yang sakit berat atau lanjut usia. Sebab melalui sakramen ini, kita mengalami kasih Allah yang menguatkan sampai akhir.

Read More

SAKRAMEN PENGAKUAN DOSA

Sakramen Pengakuan Dosa juga disebut Sakramen Tobat atau sakramen Rekonsiliasi. Sakramen ini adalah anugerah besar yang diberikan Kristus kepada Gereja-Nya, supaya kita yang lemah dan berdosa dapat selalu kembali kepada Allah dengan hati yang bersih. Yesus sendiri berkata: "Terimalah Roh Kudus. Jika kamu mengampuni dosa orang, dosanya diampuni; jika kamu menyatakan dosa orang tetap ada, dosanya tetap ada." (Yoh 20:22-23).

Sakramen ini adalah jalan pemulihan hubungan kita dengan Allah dan dengan Gereja setelah kita jatuh dalam dosa. Katekismus Gereja Katolik (KGK 1422) menegaskan: “Mereka yang mendekat ke sakramen tobat menerima dari kerahiman Allah pengampunan atas penghinaan yang dilakukan terhadap Dia, dan pada saat yang sama mereka didamaikan kembali dengan Gereja.”

Kalau dalam pembaptisan kita telah didamaikan dengan Allah, mengapa kita masih memerlukan sakramen khusus (rekonsiliasi)?

Baptis merebut kita dari kekuatan dosa dan maut membawa kita dalam hidup baru sebagai anak-anak Allah. Akan tetapi, hal itu bukan berarti sudah membebaskan kita dari kelemahan manusiawi dan kecenderungan berdosa. Oleh karena itu kita memerlukan tempat untuk bisa berdamai kembali dengan Allah. Ruang itu adalah sakramen pengakuan dosa (KGK 1425-1426).

Dosa bukan hanya melukai hubungan pribadi kita dengan Tuhan, tetapi juga melukai tubuh Kristus, yakni Gereja. Maka melalui pengakuan dosa, kita diperdamaikan kembali. Sakramen ini menjadi tanda nyata kasih Allah yang selalu membuka jalan kembali bagi kita.

Ada empat unsur penting dalam Sakramen Tobat:

1.    Pemeriksaan batin (examen conscientiae): kita menyadari dosa-dosa kita di hadapan Allah.

2.    Penyesalan yang tulus (contritio): menyesali dosa dengan hati, bukan sekadar takut hukuman.

3.    Pengakuan dosa (confessio): mengakui dosa-dosa berat secara pribadi kepada imam. KGK 1456 menegaskan kewajiban ini: “Siapa yang sadar akan dosa berat, ia wajib mengaku semua dosa berat itu…”

4.    Silih dan absolusi: imam memberikan penitensi dan absolusi, yaitu pengampunan dari Kristus melalui Gereja. Penitensi adalah tindakan membuat pemulihan atau silih untuk kesalahan yang telah dilakukan. Penitensi harus dilakukan secara nyata dalam tindakan amal kasih dan solidaritas pada sesama. Dapat juga dilakukan dengan berdoa, berpuasa, dan membantu yang miskin, baik secara spiritual maupun material (1434-1439).

Melalui sakramen pengakuan dosa, umat beriman menerima rahmat sebagai berikut:

·      Mendamaikan kembali dengan Allah (KGK 1468).

·      Mengembalikan rahmat pengudusan yang hilang karena dosa berat.

·      Memberi damai, ketenangan hati, dan penghiburan rohani.

·      Memberi kekuatan untuk melawan godaan dan bertumbuh dalam kekudusan.

Saudara-saudari, Sakramen Tobat adalah pelukan kasih Allah yang tak terbatas. Janganlah kita takut untuk datang kepada-Nya, karena Ia selalu menanti kita dengan kerahiman-Nya. Paus Fransiskus berkata: “Allah tidak pernah lelah mengampuni kita; kitalah yang sering lelah memohon pengampunan.”

Maka, marilah kita rajin menerima sakramen ini, minimal sekali dalam setahun (sebagaimana diwajibkan Gereja – KGK 1457), agar hidup kita tetap bersatu dengan Kristus dan semakin bertumbuh dalam kasih-Nya.

Read More

SAKRAMEN KRISMA

Saudara-saudari yang terkasih, berjumpa lagi dalam sesi katekese bersama tim katekese Paroki Santa Maria Bunda Para Bangsa. Hari ini secara khusus kita berbicara tentang Sakramen Krisma atau yang juga disebut Sakramen Penguatan. Disebut Sakramen Penguatan, karena melalui Krisma, kita menerima kepenuhan rahmat Roh Kudus yang telah dicurahkan atas kita sejak Baptisan

Sakramen Krisma ini salah satu dari tiga sakramen inisiasi Kristiani: Baptis, Krisma, dan Ekaristi. Katekismus Gereja Katolik (KGK) menjelaskan: "Sakramen Krisma menyempurnakan rahmat Baptis. Sakramen ini adalah sakramen yang memberikan Roh Kudus agar kita semakin dipererat dengan Gereja, diteguhkan dalam iman, dan dipanggil untuk menjadi saksi Kristus." (KGK 1285)

Artinya bahwa melalui Krisma, kita menjadi Kristen yang matang dalam iman, bukan lagi sekadar menerima iman dari orang tua dan wali baptis, tetapi berani mengakui dan menghidupinya secara pribadi.

Ritus utama Sakramen Krisma adalah pengurapan dengan minyak krisma suci di dahi, dengan penumpangan tangan oleh uskup, sambil mengatakan: “Terimalah tanda karunia Roh Kudus.” Simbol ini mengingatkan kita akan perutusan: kita dimeteraikan sebagai milik Kristus dan dikuatkan untuk menjadi saksi-Nya. (KGK 1299–1300).

Ibarat seorang pelatih sepak bola yang memasukkan seorang pemain dalam lapangan pertandingan, dia manruh tangan di atas pendaknya dan memberi perintah terakhir. Dengan cara yang serupa kita dapat mamahami sakramen penguatan ketika Uskup atau wakilnya, menaruh tangannya atas kita. Kita malangkah dalam laprangan kehidupan dengan tuntunan dan kekuatan dari Roh Kudus.

Apa yang terjadi ketika kita menerima Sakramen Krisma? Dalam sakramen Krism akita menerima Rahmat, antara lain:

·      Penguatan iman, sehingga kita menjadi lebih teguh untuk mengakui Kristus di tengah dunia.

·      Ketujuh karunia Roh Kudus dicurahkan dengan berlimpah (Yes 11:2), yakni Roh Kebijaksanaan, Pengertian, Nasihat, Keperkasaan, Pengenalan, Kesalehan, dan takut akan Allah.

·      Perutusan sebagai saksi Kristus. Kita dipanggil untuk mewartakan Injil dengan perkataan dan perbuatan.

Seperti yang ditegaskan Konsili Vatikan II: “Dengan Sakramen Krisma, orang-orang beriman diikat lebih sempurna kepada Gereja dan diperkaya dengan kekuatan khusus Roh Kudus. Maka mereka lebih terikat untuk menyebarkan dan membela iman dengan kata dan perbuatan, sebagai saksi Kristus sejati.” (LG 11)

Sakramen Krisma biasanya diterimakah oleh Uskup (hanya oleh Uskup). Namun karena alasan yang kuat, uskup dapat mendelegasikan kewenangannya kepada seorang Imam untuk menerimakannya. Tetapi dalam kondisi bahaya maut, setiap imam diperkenankan menerimakan sakramen penguatan.

Semoga katekese ini mengingatkan kita akan Rahmat Sakramen Penguatan yang telah kita terima dan menjadikan kita lebih berani menjadi saksi-saksi Kristus dalam kehidupan kita sehari-hari; dan sekaligus melahirkan kerinduan untuk menerimanya bagi yang masih belum menerima sakramen ini.

Read More

SAKRAMEN EKARISTI

Saudara-saudari yang terkasih dalam Kristus. Sesudah minggu lalu kita berbicara tentang Sakramen Baptis, hari ini kita berbicara tentang sakramen Ekaristi atau yang sering kita sebut Kurban Misa atau Misa Kudus. Selain itu, sakramen Ekaristi juga bisa disebut sebagai Perjamuan Tuhan, Kurban Kudus, Perjamuan Ekaristi atau sakramen altar.

Konsili Vatikan II dalam Lumen Gentium (no. 11) Sakramen Ekaristi disebut sebagai puncak dan sumber seluruh kehidupan (culmen et fons vitae) Gereja. Melalui Ekaristi, Kristus sendiri menghadirkan kurban salib-Nya, memberi santapan rohani, dan menyatukan umat dalam Tubuh-Nya.

Ekaristi ditetap sendiri oleh Yesus pada Perjamuan Malam Terakhir, ketika Dia mengambil roti dan anggur, mengucap syukur, lalu berkata: “Inilah Tubuh-Ku yang diserahkan bagimu. Lakukanlah ini sebagai kenangan akan Daku” (Luk 22:19). Cawan ini adalah perjanjian baru oleh darah-Ku, yang ditumpahkan bagi kamu” (Luk 22:20). Setiap kali umat merayakan Ekaristi, sabda Yesus ini dihidupi kembali.

Dengan menerima komuni dalam sakramen Ekaristi dengan layak, umat beriman memperoleh Rahmat antara lain:

a)         Kesatuan lebih erat dengan Kristus (KGK 1391).

b)        Pengampunan dosa-dosa ringan (KGK 1394).

c)         Kekuatan melawan dosa dan kelemahan.

d)        Persatuan lebih mendalam dengan sesama dalam Gereja.

Yesus sendiri berkata: “Barangsiapa makan daging-Ku dan minum darah-Ku, ia tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia” (Yoh 6:56). Komuni menyatukan kita dengan Kristus dan membuat kita menjadi anggota Tubuh Kristus yang hidup, memperbaharui Rahmat yang kita terima pada saat pembaptisan dan meneguhkan kita dalam peperangan melawan dosa (KGK 1391-1397, 1416).

Sayarat untuk dapat menerima Tubuh Kristus adalah harus seorang katolik (sudah dibaptis dan komuni pertama). Jika seseorang mempunyai dosa berat dalam kesadarannya, maka terlebih dahulu harus mengaku dosa kepada imam agar sungguh layak menerima komuni kudus.

Read More

MAKNA PERSEMBAHAN (KOLEKTE)

Setiap kali kita mengikuti Perayaan Ekaristi, ada satu momen yang sering dianggap sebagai rutinitas atau formalitas saja, tetapi sesungguhnya sangat penting, yaitu pengumpulan persembahan atau kolekte. Kolekte bisa berupa uang atau kadang hasil bumi, barang, dll. Lalu apa maknanya bagi kita?

Pertama, kolekte adalah ungkapan syukur kita kepada Allah. Katekismus Gereja Katolik (KGK 1357) menegaskan bahwa dalam Ekaristi, Gereja mempersembahkan kepada Allah apa yang pertama-tama datang dari-Nya, yaitu roti dan anggur, sebagai tanda ciptaan yang dikembalikan kepada Pencipta. Dengan demikian, apa pun yang kita persembahkan, termasuk uang kolekte, adalah tanda syukur bahwa hidup dan rezeki kita berasal dari Tuhan.

Kedua, kolekte adalah tanda partisipasi dalam karya Gereja. Sacrosanctum Concilium (Konstitusi Liturgi Suci, artikel 48) menegaskan bahwa umat beriman hendaknya “ikut serta dalam kurban Ekaristi, bukan hanya dengan mempersembahkan kurban tak bernoda, tetapi juga dengan mempersembahkan dirinya sendiri.” Maka, persembahan uang hanyalah simbol; yang terutama ialah kita mempersembahkan diri kita kepada Allah.

Ketiga, kolekte adalah wujud kasih dan solidaritas. KGK 1351 menyatakan bahwa sejak awal Gereja, umat beriman membawa persembahan mereka untuk menolong kaum miskin. Jadi, kolekte tidak hanya untuk kebutuhan liturgi dan pastoral, tetapi juga untuk karya amal kasih. Santo Paulus mengingatkan kita: “Allah mengasihi orang yang memberi dengan sukacita” (2 Kor 9:7). Dengan memberi, kita belajar berbagi, peduli, dan menyatukan diri dalam kasih persaudaraan.

Kita semua diajak untuk tidak memandang kolekte sebagai kewajiban atau rutinitas semata, tetapi sebagai tindakan iman, syukur, dan kasih. Jumlah yang kita berikan mungkin kecil, tetapi bila disertai dengan hati yang tulus, Allah menerimanya sebagai persembahan yang berkenan di hadapan-Nya.

Selain itu penting juga diingat, kita hendaknya memberi yang terbaik jangan diremas dulu sampai kecil sekali atau uang yang sudah robek atau yang sudah sangat lusuh, karena yang kita berikan adalah wujud diri kita yang kita persembahkan untuk Tuhan dan untuk sesama. Semoga setiap kali kita memberi dalam kolekte, kita juga mempersembahkan hati, hidup, dan seluruh karya kita untuk dipersatukan dengan kurban Kristus di altar.

Read More

SAKRAMEN BAPTIS

Kita sudah mengetahui bahwa dalam Gereja Katolik ada tujuh sakramen. Sakramen yang pertama adalah sakramen baptis atau disebut juga sakramen permandian suci. Beberapa hal yang perlu kita ketahui tentang sakramen ini antara lain:

1. Sakramen baptis adalah sakramen dasar dan prasayarat (syarat pertama dan utama) untuk dapat menerima sakramen-sakramen lainnya.
2. Sakramen baptis adalah salah satu sakramen yang hanya boleh diterima sekali untuk selamanya.
3. Bentuk klasik dari penyelenggaraan pembaptisan adalah tiga kali perendaman ke dalam air, tetapi bisa juga dengan menuangkan air tiga kali di atas kepala calon sambil pelayan mengatakan, “Aku membaptis engkau dalam nama Bapa dan Putera dan Roh Kudus (KGK 1229-1245,1278). Air melambangkan pembersihan dan kehidupan baru.
4. Yang dapat dibaptis adalah setiap orang yang belum pernah dibaptis. Satu-satunya syarat adalah iman yang harus diikrarkan secara public dalam upacara liturgi sakramen baptis (KGK 1240 – 1252).
5. Gereja Katolik (dan banyak gereja lain) mempraktikkan pembaptisan bayi dan kanak-kanak, Alasannya adalah, bahwa sebelum kita memutuskan untuk menuju Allah, Allah sudah terlebih dahulu memutuskan untuk memanggil kita. Karena itu baptisan adalah Rahmat, suatu karunia cuma-cuma dari Allah, yang menerima kita tanpa syarat. Dalam hal ini orangtua Katolik mengharapkan yang terbaik untuk anak-anak mereka sehingga mereka pun mengharapkan baptisan bagi anak-anak mereka. Dngan pembaptisan itu, bayi dan kanak-kanak dibebeaskan dari pengaruh dosa dan kuasa maut.
6. Dengan pembaptisan kita menerima beberapa Rahmat (KGK 1262–1270) antara lain: a) Penghapusan dosa asal dan semua dosa pribadi dihapuskan; b) Kelahiran baru dalam Roh Kudus sehingga kita menjadi anak-anak Allah; c) Masuk dalam kenaggotaan Gereja: umat beriman baru menjadi bagian dari Tubuh Kristus, yakni Gereja, dan d) Meterai rohani, yakni dengan pembeptisan kita menerima “tanda tak terhapuskan” yang tidak dapat diulangi.
7. Siapa yang dapat membaptis? Normalnya Uskup Imam atau Diakon menjadi pelayan sakramen baptis. Tetapi dalam keadaan darurat, setiap orang Kristen yang sudah dibaptis dapat membaptis dengan mengucurkan air di atas kepala si penerima dengan mengatakan, “Aku membaptis engkau dalam nama Bapa dan Putera dan Roh Kudus”.
8. Biasanya pada pembaptisan kita mendapat nama baru yang kita sebut dengan nama baptis. Melalui nama yang kita terima dalam pembaptisan itu Tuhan mengatakan kepada kita, “Aku telah memanggil engkau dengan namamu, engkau ini kepunyaan-Ku (Yes 43:1).
9. Biasanya nama baptis nama para Santo Santa itu bermaksud bahwa tidak ada teladan yang lebih baik dari para santo santa, dan tidak ada penolong yang lebih baik dari pada mereka. Sehingga dengan menggunakan nama-para kudus menjadikan kita memiliki sahabat dalam Tuhan (KGK 2156-2159, 2165-2167).

Terima kasih dan semoga bermanfaat!!!

Read More

IMAM MENCIUM ALTAR

Saudara-saudari terkasih dalam Kristus, salah satu gerakan liturgis yang sering kita lihat namun mungkin belum kita pahami maknanya secara mendalam, yaitu “Imam mencium altar.” Setelah prosesi masuk dan sesudah imam serta para pelayan liturgi sampai di altar, imam mencium altar dengan penuh hormat. Kali ini kita hendak melihat makna dari gerak liturgis ini.

Gereja, dalam Pedoman Umum Misale Romawi (PUMR) No. 49 menyatakan: "Ketika telah sampai di altar, imam bersama dengan para pelayan membungkuk hormat kepada altar, sebagai tanda penghormatan kepada Kristus; setelah itu, sebagai tanda penghormatan, imam mencium altar..."

Demikian juga dalam Katekismus Gereja Katolik (KGK), altar dijelaskan sebagai: “Kristus sendiri hadir dalam altar sebagai Imam dan kurban persembahan” (KGK 1383).

Dengan demikian, ketika imam mencium altar, Imam sebenarnya mencium Kristus sendiri, yang hadir secara simbolik dan nyata melalui altar, tempat kurban Ekaristi akan dipersembahkan.

Ada tiga makna utama dari tindakan mencium altar:

• Penghormatan kepada Kristus. Altar adalah lambang Kristus sendiri, Sang Batu Penjuru (lih. 1 Kor 10:4). Dengan menciumnya, imam menyatakan kasih dan hormat kepada Tuhan yang akan segera hadir dalam Ekaristi.
• Penghormatan terhadap para martir atau santo-santa. Dalam tradisi kuno Gereja, altar dibangun di atas makam para martir. Hingga kini, dalam setiap altar tetap diletakkan relikui santo-santa. Maka, ciuman imam juga merupakan penghormatan kepada para kudus yang telah menyerahkan hidupnya demi Kristus.
• Ungkapan kasih dan kesatuan. Ciuman adalah tanda kasih. Imam mencium altar sebagai lambang kasihnya kepada Allah dan kepada umat yang akan dia layani dalam perayaan kudus ini.

Walaupun hanya imam yang melakukan tindakan ini, kita sebagai umat beriman diajak untuk ikut masuk dalam makna spiritualnya. Maka kita semua tanpa terkecuali untuk:

• menghormati altar sebagai tempat kudus, bukan sebagai benda biasa (dengan tidak ribut di sekitar altar, membelakangi altar demi foto, video dan konten FB Pro)
• menyadari bahwa Perayaan Ekaristi adalah perjumpaan penuh kasih dengan Kristus yang hidup
• meneladani para martir dan kudus yang hidupnya dipersembahkan bagi Tuhan.

Maka, ketika nanti kita melihat imam mencium altar, marilah kita mengangkat hati kita dalam doa dan berkata bisa mengatakan dalam hati: “Tuhan, Engkaulah altar hidupku. Aku mempersembahkan seluruh hidupku kepada-Mu.”

Semoga Perayaan Ekaristi yang kita ikuti membawa kita pada pengalaman iman yang lebih hidup dan menyentuh.

Terima kasih. Tuhan memberkati.

Read More

PORTA SANCTA

Porta Santa (Latin) atau Pintu Suci adalah pintu khusus di basilika-basilika utama di Roma yang hanya dibuka selama Tahun Suci (Jubileum), yaitu waktu khusus dalam Gereja Katolik untuk memperoleh rahmat pengampunan dosa dan indulgensi penuh. Pintu ini secara fisik benar-benar ada, misalnya di Basilika Santo Petrus, Santo Yohanes Lateran, Santa Maria Maggiore, dan Santo Paulus di Luar Tembok. Pintu ini bukan sekadar pintu batu atau logam, tetapi simbol Yesus Kristus sebagai satu-satunya jalan menuju keselamatan. "Akulah pintu; barangsiapa masuk melalui Aku, ia akan selamat." (Yohanes 10:9)

Asal-usul Tradisi Porta Santa

Tradisi membuka Porta Santa dimulai sejak Tahun Suci 1500 oleh Paus Alexander VI. Sejak saat itu, setiap kali Gereja merayakan Tahun Yubileum, Paus membuka pintu tersebut sebagai tanda dimulainya masa rahmat dan pengampunan. Tahun Yubileum biasanya dirayakan setiap 25 tahun sekali, tetapi bisa juga diadakan pada tahun-tahun luar biasa, seperti Jubileum Luar Biasa Kerahiman Ilahi pada tahun 2015-2016 oleh Paus Fransiskus.

Porta Santa melambangkan:

• Kristus sebagai Pintu Keselamatan. Seperti yang dikatakan Yesus dalam Yohanes 10:9, hanya melalui Dia kita memperoleh keselamatan. Pintu Suci adalah lambang konkret dari undangan Kristus untuk masuk ke dalam hidup baru.
• Pertobatan dan Pengampunan. Melewati Porta Santa menjadi tanda fisik dari pertobatan batin. Umat diundang untuk "melangkah keluar dari dosa" dan masuk ke dalam kehidupan rahmat.
• Kesempatan Pembaruan Spiritual. Tahun Yubileum dan Porta Santa menjadi momen istimewa untuk memperdalam iman, menerima sakramen, dan memperbarui hidup dalam kasih dan belas kasih Allah.

Mereka yang melewati Porta Santa dengan sikap batin yang benar dan memenuhi syarat-syarat tertentu dapat menerima indulgensi penuh, yaitu penghapusan hukuman sementara akibat dosa. Syaratnya:

• Mengakukan dosa (sakramen tobat)
• Menerima Ekaristi
• Berdoa untuk intensi Paus
• Menolak semua keterikatan pada dosa

Mengapa di beberapa Gereja Katedral Juga Dibuka Porta Santa?

Hal ini merupakan inisiatif Paus Fransiskus, dengan prinsip mendekatkan rahmat kepada umat. Biasanya Porta Santa hanya dibuka di empat basilika utama di Roma. Namun pada Jubileum Luar Biasa Kerahiman Ilahi (2015–2016), Paus Fransiskus mengambil langkah luar biasa dan historis. Ia menghendaki agar Pintu Suci juga dibuka di setiap keuskupan di seluruh dunia. Tujuannya: mendekatkan rahmat Yubileum kepada seluruh umat, terutama yang tidak mampu berziarah ke Roma. Porta Sancta dibuat terutama di:

• Gereja Katedral (pusat liturgi keuskupan)
• Tempat ziarah utama
• Gereja-gereja tertentu yang dipilih oleh uskup setempat

Makna dan Tujuan Pintu Suci di Katedral

Dengan membuka Porta Santa di katedral, Gereja menekankan bahwa:

Rahmat pengampunan dan belas kasih Allah tidak terbatas secara geografis

• Setiap umat beriman, di mana pun ia berada, dapat mengalami ziarah rohani menuju pertobatan dan pembaruan iman
• Katedral, sebagai pusat kehidupan rohani di keuskupan, menjadi simbol keterbukaan Allah terhadap semua orang

Tindakan membuka Pintu Suci di gereja-gereja lokal juga:

• Memberi kesempatan nyata untuk berpartisipasi dalam rahmat Yubileum tanpa harus bepergian jauh
• Mendorong kegiatan tobat, amal, dan doa dalam konteks komunitas lokal
• Menjadi tanda keterlibatan Gereja lokal dalam Gereja universal

Apakah Paus fransiskus yang pertama mengizinkan porta santa boleh di buka di tempat lain selain di Basilika Santo Petrus, Santo Yohanes Lateran, Santa Maria Maggiore, dan Santo Paulus di Luar Tembok. Ya, Paus Fransiskus adalah Paus pertama dalam sejarah Gereja Katolik yang secara resmi mengizinkan.

1.   Sebelum Paus Fransiskus

Sebelum Tahun Suci Luar Biasa Kerahiman Ilahi (2015–2016), Porta Santa hanya dibuka di:

·       Basilika Santo Petrus (Vatikan)

·       Basilika Santo Yohanes Lateran (katedral Keuskupan Roma)

·       Basilika Santa Maria Maggiore

·       Basilika Santo Paulus di Luar Tembok

Keempat basilika ini adalah simbol pusat Gereja universal, dan ziarah ke sana selama Tahun Suci adalah tanda pertobatan dan penerimaan rahmat pengampunan.

2.   Kebaruan Paus Fransiskus

Dalam bulla Misericordiae Vultus (Wajah Kerahiman Allah), yang diterbitkan pada 11 April 2015, Paus Fransiskus menyatakan secara eksplisit bahwa: "Setiap Keuskupan, di gereja katedralnya – dan, jika diinginkan, juga di gereja lain yang bermakna secara khusus – akan membuka Pintu Suci sebagai tanda nyata partisipasi seluruh Gereja dalam Tahun Kerahiman." (Misericordiae Vultus, no. 3)

Dengan kebijakan ini, untuk pertama kalinya dalam sejarah, umat Katolik di seluruh dunia dapat melewati Porta Santa di keuskupan masing-masing dan mendapatkan indulgensi penuh tanpa harus datang ke Roma.

Mengapa Ini Penting?

• Paus Fransiskus ingin menekankan bahwa belas kasih Allah tidak terbatas oleh ruang dan waktu.
• Ia ingin agar semua umat, termasuk yang miskin dan tak mampu bepergian, dapat mengalami rahmat Tahun Suci.
• menunjukkan wajah Gereja yang terbuka dan dekat dengan umat, bukan hanya terpusat di Vatikan

Read More

DEKORASI GEREJA

Perlu kita ketahui bahwa dekorasi gereja bukan sekadar hiasan luar yang memperindah bangunan, melainkan bagian dari perayaan iman yang membantu umat berjumpa dengan misteri Allah secara lebih dalam. Dalam liturgi Katolik, dekorasi liturgis memiliki makna simbolis yang mendukung suasana doa, penghormatan terhadap tempat kudus, dan penghayatan akan masa liturgi yang sedang dirayakan.

Gereja adalah Rumah Allah dan Tanda Misteri Ilahi. Gereja, secara arsitektural, adalah tempat kudus di mana komunitas beriman berkumpul untuk merayakan liturgi, khususnya Ekaristi. Oleh karena itu, tata ruang dan dekorasinya harus mencerminkan keagungan, kekudusan, dan keterarahan kepada Tuhan. Seperti dituliskan dalam PUMR No. 288, “Tempat ibadat tidak hanya harus layak dan pantas untuk doa, tetapi juga indah dalam kesederhanaannya sehingga dapat membangkitkan semangat khusyuk."

Dekorasi dalam gereja tidak boleh bersifat berlebihan, tidak mengalihkan perhatian dari misteri iman yang dirayakan, atau menjadi pusat perhatian melebihi altar dan Salib. Seperti dikatakan dalam Konstitusi Liturgi, “Tata ruang dan dekorasi hendaknya diarahkan pada perayaan iman, bukan sekadar estetika duniawi.” (Sacrosanctum Concilium no. 122–129). Prinsip dasarnya adalah:

·      Sakralitas, artinya dapat mengangkat hati kepada Allah

·      Keselarasan, artinya serasi dengan arsitektur dan tata ruang liturgi

·      Kesederhanaan dan Keagungan, artinya indah namun tidak mencolok

·      Tanda Liturgi, artinya menyampaikan makna masa atau pesta liturgis

Penggunaan bunga dalam liturgi adalah bagian penting dari dekorasi, tetapi harus dilakukan secara bijak. PUMR menyatakan: "Penggunaan bunga hendaknya bersahaja dan tidak berlebihan. Selama masa Prapaskah, tidak diperkenankan menghiasi altar dengan bunga, kecuali pada Hari Minggu Laetare (Minggu Prapaskah IV), Hari Raya dan Pesta." — PUMR no. 305

Ini menunjukkan bahwa ornamen seperti bunga dan kain altar adalah simbol masa liturgi, bukan dekorasi bebas. Warna kain liturgi (putih, ungu, hijau, merah, dll.) harus selalu sesuai dengan kalender liturgi.

Ikon, Patung, dan Salib. Patung para kudus, ikon, dan salib memiliki tempat penting dalam gereja, tetapi harus ditempatkan secara liturgis dan tidak menutupi pusat perhatian utama yaitu altar, ambo, dan tabernakel. Katekimus Gereja Katolik mengatakan, “Gambar-gambar kudus harus ditata sedemikian rupa agar tidak mengganggu penghayatan perayaan dan membantu umat berdoa.” (KGK no. 1181–1186).

Dekorasi Khusus dalam Masa Liturgi

Setiap masa liturgi memiliki corak dan nuansa yang berbeda, yang tercermin juga dalam dekorasi gereja:

·          Adven: Sederhana dan penuh harap; warna ungu, penggunaan bunga dibatasi

·          Natal: Penuh sukacita; dekorasi lebih kaya, terang dan hidup

·          Prapaskah: Sederhana, cenderung tanpa bunga, warna ungu; mengarah pada pertobatan

·          Paskah: Penuh cahaya, bunga melimpah sebagai simbol kebangkitan

·          Hari Raya Khusus (Maria, Para Kudus, dll): Boleh lebih semarak, tetap dalam kesopanan liturgis

Dapat kita simpulkan bahwa dekorasi gereja bukan untuk menyenangkan mata, melainkan untuk memperdalam iman. Gereja Katolik menghargai seni dan keindahan karena keduanya merupakan pantulan dari kemuliaan Allah. Namun, keindahan liturgi selalu tunduk pada aturan dan semangat liturgi itu sendiri.

Read More